天天学佛:《大悲咒》“室那室那”句解

时间:2023-03-09人气:作者:网络

天天学佛:《大悲咒》“室那室那”句解

经文 :

室那室那

释义 :

“室那室那”:也是梵语;翻译过来的意思,就叫“大智慧”,又叫“弘誓愿”。

这个大智慧,就是四十二手眼中的宝镜手眼。宝镜,也就譬喻佛的大院镜智;佛的大圆镜智,也就好像宝镜手一样。所以翻译过来的意思,叫大智慧,又叫弘誓愿;这“弘”,也是大。

什么是大智慧?众生所打的妄想,它没有了。它除非不想,想,就是由智慧发出来的想,是真正般若的智慧。般若智是一种大光明智,一种大光明。怎么会有大光明?就因为你有真正的智慧。我们人若有真智慧,就有光明;若愚痴的人,他就黑暗。光明就是阳光,黑暗就是阴气。为什么你愚痴了呢?因为你阴气太胜了。为什么你那么聪明呢?就因为你阳光胜。所以这大智慧,就不像一般人那种思想,它能明辨是非,不要去问人,自己一见就知道:“啊,这样是不对的,那样是对的。”不对的路,他就不走了;对的路,他就向前去、修行去。

修行首先要有大智慧;有大智慧,才能明辨是非,知道“是道则进,非道则退”。你不能明明知道这是不对的事情,你还偏偏要做。你明明知道犯戒了,你还偏偏要试试看犯了没犯;这就是最愚痴,没有智慧了。你自己说:“不是!我有智慧;不过就是这个时间做错了嘛!”你这一个时间做错了,那就是愚痴,就是没有智慧;有大智慧的人,没有颠倒想。所以阿难才说“销我亿劫颠倒想,不历僧祗获法身。”这个亿劫不是一劫、二劫、三劫、五劫,或者一百劫、一千劫、一万劫;是说不出多少个大劫了。

我们心里为什么这么多的妄想?前一个妄想减了,后一个妄想又生出来;后一个妄想减了,下一个妄想又跟着来,就好像水波浪似的。海里的波浪,就是人的妄想;我们人的妄想,也就是大海里的波浪。你看大海,你认为它是个死物,是不是?那个大海,没有出去我们众生的心,都在众生心里头。你看海里的波浪,没有停息的;我们人的妄想,也就是和波浪是一样。这个过去了,那个又来了;那个来了,另一个又来了。无穷无尽,源源而来;一个跟着一个,一个跟着一个,谁也不落后,都想往前面跑。

为什么有这种妄想?就因为没有智慧。你要是有智慧了,水波浪也就没有了,“清风徐来,水波不兴”,海里没有淘涌的波浪,就好像人修行得到定力了。这一得到定力,就智慧水现前,一个波浪都没有了,一个妄想也没有了。那时候真是清净,真是一尘不染,万虑皆空;这就是大智慧现前的表现。有大智慧的人,做一切事都成功的;没有大智慧的人,做一切事都失败的,所以智慧是最要紧的。

什么是愚痴?无明,就是愚痴,愚痴就是无明,你看,无明生出来了,你就不明白。所以往往有一些人做错事,问他:“为什么你要这样做?”他说:“我不知道呢!”这是什么?这就是愚痴没有智慧,无明了。

但是由无明做出来错事,自己还不承认是无明,奇怪吧?这就是愚痴的人!没有大圆镜智,也就是没有修宝镜手眼;你若有宝镜手、宝眼,那就不会愚痴了。无论什么来了,魔来魔斩,佛来佛斩;就好像你拿着一把快刀,无论什么东西来,到这个刀刃上就都断了,你不拿嘛!你若拿,一点都不费力的。你不拿,他就轻也是重;你拿起来,它就重也是轻。啊!你若说:“喔,我知道这个智慧剑是不错的,但是很重,我不拿它。”你不拿它就是重;你若一把把这个智慧剑拿起来,一切的境界来了,迎刃而斩,就被这个刀刃解脱了,什么事情都没有问题。

在这个世界上,所有一切的山河大地、房廊屋舍,依报、正报,都没出我们现前的这一念心。什么叫依报?山河大地、房廊屋舍,就叫依报。什么是正报?我们的身体就是正报。你若明白了,也就是没有无明了;没有无明,也就是有大智慧。就好像镜子似的,“物来则映”,什么影像来了,它就现出来;“物去则净”,一切的影像境界去了,它就没有了,它不存的。

所以有智慧的人,有什么境界来了,他顺着这个境界;处理完了以后,他自己心里不存了。虽然不存,可是常现;虽然常现,而又不存。不是像我们一般没有智慧的人,有一件事情来,用一点脑筋,特别注意记一记这件事,或者念多几遍。好像今天讲的“伊酰移酰,室那室那“,念一遍记不住,念二遍、三遍,念几百遍“室那、室那、室那、室那”,喔!记住了,这个是勉强的。那个不勉强的,本来他一见就记住了,再不会忘了,这叫过目不忘。为什么过目不忘呢?它就像镜子似的。

有智慧的人,不会有嗔心,不会有痴心,不会有慢心,不会有疑心了。为什么呢?这都是唯心所现嘛!在心里头本有的东西,无论它是好,也没有问题;坏,也没有问题,一切都没有问题。

可是这个境界,说得是很容易,做的时候,也是要用一点功夫,才可以得到。这种境地,若没有功夫的人,就这么说:“我也可以什么事情都没有问题了。”外面没有问题,里边问题发生了——你里边自己和自己就会打架的。所以真正有智慧的人是很少的。

又或者,若说那个人是很有智慧的,这又要知道,有的是时间智慧,有的是出世智慧。世间智慧,就是世智辩聪;他能言善辩,没有道理,他也讲得很有道理。没有知识的人一听;“喔!他讲得是有道理,是不错的,他所讲的,很好的。”其实,若真正有智慧的人,就不会受他的愚弄。他所讲愚痴的道理,就不会把你愚痴住;这叫“阳中有阴”,智慧里头有愚痴。那么有的阴中也有阳,愚痴里边也有智慧。好像那个人,你看他也不多说话,也很普通的一个人,但是他做的事情,都是正当的;看他很愚痴、很笨的,可是他做出的事情,都很合乎道理。有很多这样子的,所以你观察人,就看你有没有真正的智慧。你有真正智慧,就不会受人愚弄;若没有真正智慧,就会被人所愚弄智慧是这样的,其余的也是这样子。

智慧和愚痴,有一种连带的关系。你愚痴没有了,就是智慧;智慧要是没有了,也就是愚痴。愚痴就是智慧,智慧就是愚痴。怎么样讲呢?智慧和愚痴是一个,你会用就是智慧;不会用就是愚痴。好像本来有这个智慧剑,你拿起来就是智慧了,放下就是愚痴了。不是两个,是一个。所以你不要说:“把智慧找着了,把愚痴赶走了它。”不是的,就是一变。你这个手,手心就是智慧,手背就是愚痴。你若用手背拿东西,拿不着的。你看,你用手背来抓东西,抓不起来;你用手心这么一抓,就拿起东西来了。拿不起来东西,这是愚痴;拿起来,这是智慧。

现在讲大智和弘誓。弘,也是大;誓,是誓愿,就是我发誓愿,想要做什么。好像阿弥陀佛没有成佛以前,为法藏比丘,发四十八个大誓愿,这是阿弥陀佛的大誓愿。

普贤菩萨就发了十大愿王说:我一者礼敬诸佛,二者称赞如来,三者广修供养,四者忏悔业障,五者随喜功德,六者请转法轮,七者请佛住世,八者常随佛学,九者恒顺众生,十者普皆回向。

观音菩萨也发了很多愿,其余的祖师,也都发了很多愿;我们现在学佛法,也都应该每一个人发自己的愿。我对你们讲一讲,不过发不发在你们自己;这个愿,不是逼着你们发的,是要你们自己发。

为什么诸佛菩萨修道的时候,都要发愿呢?也就是你有愿,然后就有行为。所以地藏菩萨在因地发种种的愿,说:“地狱不空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提。”你看他这种愿力,多么伟大!所以我们现在学佛法,也都应该发一个愿;你们每一个人愿意做什么,就不妨发一个愿。

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